La verdadera fuerza (primera parte)

★Quien se queda en el mundo de la oposición dualista

De quien, en cuanto abre la boca, no hace más que criticar y reprochar a los demás y evaluarlos a su antojo, se puede decir que es una persona que encuentra valor en la lucha dualista por la superioridad.

Para una persona así, solo vencer en la competencia por la supervivencia entre seres humanos, en que el fuerte devora al débil, es el éxito, y cree de verdad que quien lo logra es el vencedor de la vida.

En esos momentos el corazón se queda en la etapa de intentar ponerse por encima de los demás, por la idea fija de «yo tengo más razón, soy más fuerte, más legítimo».

Y quien se reconoce derrotado en esa lucha intenta desahogar su frustración golpeando a alguien aún más débil.

En un mundo así, los débiles de la sociedad han sido siempre, en toda época, las mujeres, los niños y los ancianos.

El estado espiritual de vivir encontrando valor en esa competencia por la supervivencia en que el fuerte devora al débil es un estado en que la divinidad todavía duerme.

A algunas personas de otras estrellas con poco vínculo con la Tierra, ese aspecto de la Tierra les parece el de una estrella joven todavía en pleno crecimiento.

★Donde hay divinidad no hay enemigos

Pero nosotros sabemos que la esencia de ustedes está en la misma divinidad que la nuestra.

Quien ha manifestado esa divinidad nunca piensa en establecer superioridad entre él y los demás, ponerse arriba y someter a los otros bajo sus rodillas.

Para empezar, ni se le ocurre hacer algo así.

«Quien ha manifestado la divinidad», de que hablo aquí, es una persona de corazón fuerte y admirable, y una persona así no tiene enemigos; es decir, es invencible.

A la persona en ese estado espiritual invencible se le llama «quien ha manifestado la divinidad».

Por eso, precisamente quien vive expresando la divinidad puede llamarse el verdadero fuerte.

★Cuanto más fuerte, cuanto más admirable

Cuanto más fuerte es una persona, cuanto más admirable, en esencia, como dice el dicho «la espiga de arroz, cuanto más madura, más inclina la cabeza», se coloca en el asiento inferior, realza a los demás y se comporta con modestia.

Solo así es un ser humano auténtico, una persona verdadera.

En el mundo actual, aunque han empezado a aparecer rápidamente seres humanos auténticos que han recordado la divinidad, todavía hay muchas personas en las que la divinidad sigue dormida.

La diferencia más grande y fundamental entre el ser humano y los demás animales es tener o no razón.

Esa razón también puede llamarse divinidad, así que en su raíz está arraigado el amor compasivo que protege, cría y hace vivir a todas las cosas.

Y de la persona que vive en un estado en que el corazón conserva la razón se puede decir que tiene un corazón con la misma naturaleza que el agua.

En esa persona, los pensamientos fluyen de lo alto a lo bajo, en un recipiente triangular se hacen triangulares y en uno redondo se hacen redondos; como no tiene el obstáculo del yo individual, puede transformarse a sí misma libremente según la situación y armonizarse con cualquier lugar de la Tierra.

Es deseable que una persona, por muy en lo cierto que crea estar, tenga un pensamiento flexible que la lleve a doblegarse cuando hay que ceder.

Porque de lo contrario es difícil verter la luz original de la vida en el corazón de la humanidad herida y perdida, y ayudarla a recuperar su campo de visión racional original.

★La verdadera fuerza que hay que tener

Para ser así, la persona tiene que ser fuerte.

La verdadera fuerza que esa persona debe tener no es, como dije antes, la fuerza física, la fuerza militar ni la elocuencia para vencer a los demás.

La fuerza de que hablo aquí es tener un corazón de amor compasivo arraigado en la verdadera humanidad y, apoyándose en la razón basada en ese corazón, la fuerza de resolver bien todas las cosas.

Esa conciencia es precisamente el corazón invencible, la manera de ser de la divinidad.

Lo repito: invencible no es la fuerza de no perder contra nadie.

Es la verdadera fuerza humana, que trasciende la victoria y la derrota, capaz de abarcarlo todo y contemplarlo sobre la palma de la mano. (Continúa en la próxima entrega)