Vivamos el ahora que está en el centro de la eternidad (primera parte)

Vivamos el ahora que hace resplandecer todo, el pasado y el futuro

Las personas de naturaleza física que viven en la Tierra, normalmente, tienen la conciencia arrastrada solo por los fenómenos que aparecen en la superficie del mundo, y la mayoría no llega a reparar en «la causa original por la que las cosas y los asuntos a los que se aferran y en los que se enganchan aparecieron de esa manera», ¿verdad?

Por eso, ante cualquier cosa van de un lado a otro mirando a derecha e izquierda, pensando «ni esto ni aquello», haciendo sin parar cálculos de pérdidas y ganancias, atándose a la montaña rusa de la alegría, la ira, la tristeza y el placer, y dejando que los pensamientos kármicos se les escapen a raudales; pero cuando, de aquí en adelante, todas esas personas de la Tierra vayan evolucionando en conciencia, todas se graduarán de esa forma miope de vivir y podrán vivir «el ahora que está en el centro de la eternidad» con un corazón inquebrantable.

Hoy, recordando el estado de ánimo de vivir ese «ahora que está en el centro de la eternidad», hablaré del reconocimiento básico para vivir, adelantándose a la humanidad, el ahora que hace resplandecer todo, el pasado y el futuro.

Primero, sobre «las cosas y los asuntos a los que se aferran y en los que se enganchan»: se trata tanto de los movimientos artificiales que aparecen en los pensamientos, palabras y actos de las personas, como de todo lo relacionado con el movimiento de los fenómenos físicos y la aparición de sus cambios.

Los seres humanos que tienen una brecha entre la conciencia divina y el yo físico, cada vez que alguien dice algo o hace algo, dejan que el corazón se les tambalee, se divierten o se entristecen, se alegran o se enfadan, ¿no?

Y también, pensando en cómo va la política o la economía, en cómo está el clima o los terremotos, dejan que el corazón se les desvíe, se tranquilizan o se inquietan, se sienten satisfechos cuando se colman sus deseos de ganancia o se deprimen cuando pierden, o incluso acechan la oportunidad de vengarse, ¿verdad?

Todos esos movimientos del pensamiento son pensamientos de reconocimiento temporal de la época en que el alma era pequeña, sin ninguna relación con la conciencia divina, que es la naturaleza original de la vida.

Todos ellos, hasta el último, en algún momento están destinados a ser iluminados por la luz de la vida y a desvanecerse.

El ser humano es quien se aferra a esas olas de pensamiento que se desvanecen creyendo que son algo con sustancia, y esa manera de ser es un uso de la conciencia en el que se ha perdido el «ma» (el espacio, la conexión) con la vida.

Por eso, junto a la palabra «hito» (persona), que significa que el espíritu se detiene y permanece allí tal cual, existe la palabra «ningen» (ser humano, literalmente «persona con un espacio»).

Que «falte el hueco» (manuke, la palabra japonesa para necio) no es una expresión discriminatoria para menospreciar o despreciar, sino que significa que hay distancia entre la luz de la vida y la conciencia del cuerpo físico, y que no se vive la verdadera vida.

Por eso, si como simple hecho hay una brecha entre la vida y el cuerpo físico, la cuestión se vuelve sencilla: basta con cambiar la manera de usar la conciencia para llenar esa brecha. (Continúa en la próxima entrega)